XIV CONVENCIÓN ANUAL DE YOGA IYENGAR EN MOJÁCAR

10, 11 y 12 de Junio de 2011  en Mojácar (Almería)

El profesor invitado es Birjoo Metha (India) estudiante de Guruji (Sri BKS Iyengar) desde 1975 y desde 1984 ha acompañado ha acompañado a Sri BKS Iyengar en numerosas giras por India y por el extranjero.
Birjoo ha enseñado yoga en Mumbai durante 18 años y ha sido uno de los primeros profesores invitados a impartir clase en convenciones en el Reino Unido, Francia, Alemania, España e Israel.

MÁS INFORMACIÓN EN: http://www.aeyi.org/convencion/programa.htm

TRES ASPECTOS IMPORTANTES EN NUESTRO SISTEMA DE ENSEÑANZA Y PRÁCTICA:

(Entrevista de Christine Perre a Prashant Iyengar recogida en “ A class after a class” por el Iyengar Yoga Resources- Mayo del 2001)

CP: Ha dicho que secuenciar las asanas de una manera determinada nos permite observar la mente y manejarla.
PI: El día de celebración del Guru Purnima en 1998 hablé sobre los tres aspectos más importantes de nuestro sistema:

• El primero, los puntos técnicos
• El segundo, las secuencias
• El tercero, los tiempos

Estas son las peculiaridades de nuestro sistema en el sentido en que es lo que es el sistema de Patañjali. Referente a las secuencias, naturalmente, si hacéis una sola postura, una asana, con la profundidad que sea, con la penetración que sea, ésta tendrá un efecto determinado. Por ejemplo, aunque hagáis sirsasana con todos los puntos técnicos, obtendréis un efecto particular. Pero si después de sirsasana paráis vuestra práctica, estaréis privados de la evolución o progreso que obtendréis si practicáis sarvangasana después de sirsasana. Así, podéis aumentar los efectos de vuestra práctica mediante las secuenciación de asanas. La práctica de asanas puede construir sus efectos a un determinado nivel, pero si queréis obtener una estructura concreta, entonces tenéis que ordenar las asanas en secuencias. Haciendo simplemente sarvangasana no obtendréis ningún beneficio. Hacéis sirsasana hoy y sarvangasana mañana, y pasado mañana hacéis solo posturas hacia delante; imaginad qué efectos podéis obtener de ello.
Pero si disponéis de secuencias apropiadas, podéis construir los efectos de las asanas. Así, el propósito de la secuenciación es aumentar o elevar la estructura de una mente serena y entrar en un estado yóguico. Cuando conseguís entrar en un estado de serenidad mental después de una buena clase, ¿Podéis decir que es debido a una sola asana? No podéis decir que es debido a una asana, porque en tal caso, después de hacer esta asana deberíais de obtener este efecto, pero no lo obtenéis. Lo obtenéis después de la clase. Lo obtenéis después de la clase porque la estructura (mental) es estimulada a través de la secuenciación correcta de asanas. Así, los efectos que obtenéis que son denominados “beneficios” pueden construirse. Del mismo modo que los beneficios de sirsasana son concretos si se efectúa después sarvangasana. De esta manera estáis construyendo. Si no, estáis en un punto y al hacer sirsasana llegáis a otro punto y al parar la práctica después, decaeréis. Mañana, desde el punto en que estáis, haréis sarvangasana y conseguiréis un punto más; si paráis después vuestra práctica, volveréis a decaer. Pero suponed que hacéis sirsasana, después sarvangasana y luego posturas hacia delante, entonces podéis construir unos efectos concretos.
Esto es como ahorrar: cuando metéis diario unas monedas en la hucha, el dinero va en aumento. Pero si por la mañana metéis unas monedas y las sacáis por la tarde, y esto lo hacéis a diario ¿qué sucede a vuestros ahorros?
Mediante la secuenciación de asanas, acumuláis beneficios y se puede aumentar el efecto general de la práctica. Y tampoco es solo secuenciar, no es solo hacer sirsana seguida de sarvangasana. Es la manera peculiar en que tenéis que hacer sarvangasana cuando habéis hecho previamente sirsasana de una manera también peculiar. A través de los aspectos técnicos en la práctica os daréis cuenta de que sirsasana no es igual todos los días, aunque tengáis todos los apuntes y las notas de Luz sobre el yoga como “éstos son los puntos técnicos de sirsasana”. Si maduráis en ellos, entonces llegaréis a la conclusión de que los puntos técnicos y la técnica más sutil son los que crean los cambios; no están reflejados en el libro y no pueden contemplarse en ningún libro. Ahora, suponed que leéis acerca de los puntos técnicos de sirsasana en Luz sobre el yoga y los lleváis a cabo. Los efectos de sirsasana efectuada después de posturas hacia atrás serán diferentes de los efectos de sirsasana efectuada después de posturas hacia delante aunque apliquéis los mismos puntos técnicos. Entonces, depende de cómo habéis hecho la postura y ello determinará cómo tenéis que hacer la siguiente postura. Así es cómo se han de construir las secuencias. No son solo posturas de pie, después torsiones y luego posturas hacia delante, sirsasana seguida de sarvangasana, setu bandha y viparita karani. No hay ningún concepto de secuencia aquí. La técnica de las posturas depende de qué las precede y cómo se ha hecho. Vuestra sarvangasana dependerá de cómo habéis hecho la postura anterior, de qué postura es y de cómo se ha hecho.

Valoraciones subjetivas:
En la secuenciación, tal y como dije ese día, han de congregarse los tres aspectos: los puntos técnicos, la secuenciación y el cronometraje. Incluso si observáis con meticulosidad todos los puntos, no obtendréis el efecto. Tenéis que practicar también durante un tiempo determinado. Si hacéis sirsasana durante un minuto, de manera muy, muy precisa, no obtendréis el efecto. Tenéis que quedaros en la posturas un tiempo, como si fuera un periodo de gestación. Tiene que existir un tiempo entre la entrada y la salida de la postura. Aunque cocinéis vuestro alimento rápidamente en un microondas, no podéis decir que lo habéis hecho en nada de tiempo. Así que el cronometraje es importante y la secuenciación ha de mezclarse con los tres aspectos. Tampoco podéis hacer solo una asana en base a un tiempo determinado. Tenéis que observar los puntos técnicos: cómo hacer, qué hacer, cómo no hacer, qué no hacer.
Entonces, la secuencia también dependerá de cómo hacéis las posturas. De los tres aspectos, la secuenciación tiene un papel igualitario en relación a la técnica y al cronometraje. Sin secuencias, no obtendréis la construcción construida en una estructura apropiada. Hacéis sirsasana por la mañana y obtenéis unos efectos; después de una hora o dos, hacéis sarvangasana y volvéis a empezar desde la base. Se ha de levantar una estructura y para ello necesitáis secuenciar vuestra práctica y que las posturas se sucedan de manera dinámica. No podéis hacer sirsasana, divagar durante diez minutos, hacer una parada, hacer cosas sin sentido y luego hacer sarvangasana o chatear con gente y volver a sarvangasana; no obtendréis ningún efecto ya que la estructura se ha de mantener en todo momento. Ésta es la razón por la que es importante las secuenciación, os puede aportar una estructura.
Una sola postura no os dará una estructura incluso si la practicáis tan bien como Guruji (BKS Iyengar). Guruji tampoco disfrutará de sirsasana o de sarvangasana aisladas. Él conoce perfectamente Urdhva Dhanurasana, y también Setu Bhanda perfectamente, pero tampoco obtendrá efectos derivados de su práctica hasta que no las establezca en una secuencia determinada. Así es cómo él descubrió la secuenciación.

ESPIRITUALIDAD: entrevista a Prashant Iyengar

¿Qué es la espiritualidad para Vd?
Existe algo eterno en nosotr@s, que no ha nacido, que no morirá, que no sufre ningún cambio, que no transmigra. Este Atman (sí-mismo) se describe bien en el segundo capítulo del Bhagavad Gita:
“De él se dice que es inmanifiesto, impensable e invariable. Conócelo, pues, así, y deja de llorar” (BG 2.25)

Hay algo que se llama Atman que está entro de nosotr@s:
“Isvara (Dios) habita en el corazón de todos los seres, oh Arjuna, y por su misterioso poder los hace girar como si estuvieran en una rueda”
“Busca tu refugio solamente en Él, con todo tu corazón, oh Bharata. Por Su Gracia ganarás el asilo eterno de paz suprema”. (BG 18.61-62)

Dios es inherente a nosotr@s. El principio trascendental es inherente. Y cuando Dios está en nosotr@s, esto es avatara rahasya (el secreto de la encarnación).
Cuando Dios se manifiesta dentro de nosotr@s, todos los principios cósmicos están dentro de nosotros. Necesitamos reconocer que todos los principios cósmicos están dentro de nosotr@s. Los principios metafísicos están dentro de nosotr@s porque Dios se ha manifestado dentro de nosotr@s y todos los demás vedas le han seguido. ¿Por qué residen los dioses dentro de nosotr@s? ¡Porque la divinidad está allí! Cuando el presidente de EEUU viene a India, no reserva solo una plaza en un vuelo, viene con su propio avión particular con todos sus asistentes, diputados, ministros, secretarios y probablemente también con su barbero personal. Pero en las noticias solo escuchamos: “El presidente de EEUU ha llegado India”. Cuando Dios se manifiesta dentro de nosotr@s es un inquilino. Ishvarah sarva-bhutanam (el Dios de todos los seres), no reside simplemente; se mueve dentro de cada aspecto de nosotr@s. Hemos de reconocer que existe algo dentro de nosotr@s que es eterno, trascendente. Somos demasiado insignificantes para merecer todo esto, pero aún así lo tenemos. Dios viene en cada ser, junto con cada aspecto de las treinta y tres divinidades. Este inquilino es glorioso, no solo carne, huesos y sangre pero mucho más. Tiene algo eterno y metafísico, algo inmutable, sin nacimiento ni muerte. No requiere de ningún alimento, de ninguna bebida; es inanimado, pero no requiere de ningún soporte externo.

“El uno lo considera una maravilla, otro habla de Él como de una maravilla; mas aún habiéndolo oído, nadie lo conoce” (BG 2.29)
Si leéis algunos libros de fisiología y de anatomía, ¿Qué os dirán? Que hay diferentes sistemas en el cuerpo, que hay células y neuronas, etc. -¿Y esto es lo único de lo está hecho el cuerpo? ¡Hay cargas debajo de esto! Un noventa por ciento del cerebro sigue sin ser explorado por la ciencia moderna. ¿Qué puede saber del ser humano?

¿Cómo definiría Dios?
Dios se puede definir mediante un paradigma científico. Si una persona tiene una mente científica, entonces lo explicará de acuerdo con ésta. Si es una persona emocional con una consciencia emocional religiosa emergente, será mas receptiv@ para comprender la definición dentro de un paradigma emocional. Incluso la lógica ha intentado explicar a Dios, probar la existencia de Dios. Si mira dentro del Nyayakusumanjali de Udayanacharya, éste postula a Dios para las personas temporales por inferencia, porque una persona común no puede percibir a Dios. Como ve, no podemos tener un microscopio que pruebe que Dios está en cada partícula. Así, para la persona común, Dios se explica a través de la lógica, por inferencia. Un número de anumanas (inferencias) son dadas en el Nyayakusumanjali sobre los diferentes aspectos del ser humano y también cómo se puede probar a Dios a través de inferencias a las personas que son adversas al misticismo.

¿Hay algo espiritual en una práctica física (de asanas)?Yoga es yoga. No hay un yoga físico y un yoga espiritual. Si es exclusivamente físico, no será yoga. El yoga se refiere a la totalidad; es una unión. Por ejemplo, una vez que consiga desenvolverse en la meditación, no habrán delimitaciones o diferencias entre los componentes físicos, mentales o espirituales. Es una condición unificada. Cuando decimos práctica física, nos referimos al cuerpo, para el cuerpo. Y si existiera algo que fuera una práctica espiritual querría decir desde el alma, para el alma. Pero el alma no necesita de nada; no tiene ni hambre ni sed. ¿Qué puede hacer para algo que no necesita de nada? Tampoco es una práctica a través del alma porque el alma no hace nada: naiva kimcit karomiti (“No hago nada” piensa el hombre unido alo divino que conoce la verdad. BG 5.8).
Así, necesitamos saber lo que es una práctica espiritual, y esto es una gran equivocación. No puede hacer nada para el alma, el alma no es la forma abreviada de nada, así que no hay nada que sea una práctica espiritual. El significado de adhyatma sadhana no se “práctica espiritual”, sino más bien “algo hecho para la totalidad del ser de manera que el alma toma consciencia de sí misma”. Adhi bhuta (las entidad perecedera), adhi atma (el alma), adhi daivika (el gran ser cósmico)- todos tienen el prefijo adhi. La práctica física solo puede limpiar y despertar nuestra sutileza hacia esto.
Es una forma de evolución qué podría significar para una persona que no tiene ninguna relación con el Ganges decir, “Trae un poco de agua del Ganges”. ¿Cómo la traería? Cogería un recipiente, lo sumergiría en el Ganges y le traería el agua. Pero una persona que conozca el significado del Ganges haría lo mismo de manera muy diferente. El modo en que una persona efectúa su práctica de asanas o de pranayama es también un nivel de evolución. Si decido hacer asanas para mi cuerpo, las haré con la limitación de que son para mi salud y para el bienestar del cuerpo, es como coger agua del Ganges. Pero para una persona que ha despertado espiritualmente, una persona que tiene una conciencia espiritual y religiosa, que sabe lo que el Ganges es, de dónde proviene, el modo en que cogerá el agua de este río será completamente diferente. Es una evolución que acontece dentro de ustedes a través de su actitud en la práctica de asanas.
Empecé a hacer asanas solo como una mera práctica física para el cuerpo. Pero cuando llegó el conocimiento, llegó también la realización, y el acto en su conjunto fue diferente. Puedo pedir a alguien: “Tráeme el Bhagavad Gita”. Entonces irá a la librería, comprará una copia, la envolverá con papel y me la traerá. No sabe lo que es el Bhagavad Gita. Pero alguien que sí sabe lo que el Bhagavad Gita tendrá una manera diferente de adquirirlo y traérmelo. Lo que el Gita significa para él y lo que yo significo para esa persona es muy importante y decidirá el modus operandi de cómo lo estoy haciendo. Se refiere a qué implicación tenemos con respecto a lo que estamos haciendo; no son solo técnicas _”Haced esto y esta postura de esta manera concreta”. La evolución a la que concedemos espacio en nuestra consciencia, determinará cómo continuamos implicándonos en nuestra práctica.

YOGA ES EL ESTADO EN QUE EL ALMA RESIDE EN SU PROPIA NATURALEZA

El yoga ha de facilitar svadhyaya (estudio del sí-mismo). Necesitamos adentrarnos en nosotr@s mism@s y explorar, capa por capa, qué es nuestra mente, qué es nuestra psique, qué es nuestra consciencia. El yoga en sí mismo es un viaje hacia el interior. Debe entrar en su casa, debe entrar en su habitación privada, debe ir al interior, si no, no es yoga. He de ir a mi propia casa y explorarla aún siendo fea. No puedo decir: “¡Oh! Su casa está muy bien, voy a ir y quedarme en su casa”. Puede ofrecerme un palacio, pero incluso así, en algún momento deberé ir a mi propia casa. El yoga es un viaje al interior en el que explora su mente, su conocimiento, su consciencia, su conciencia.
Mi casa puede estar sucia, pero a través de la tecnología yóguica no solo se purifica sino que se neutraliza. Un santo no se quejará nunca de su propia casa. Así, cuando practicamos yoga tratamos de hacerlo en un estado libre de dualidad mental, que llamamos tathastha vritti (mente equilibrada o literalmente, mente neutral). Con una mente neutral no descubriremos nunca nada sucio cuando exploramos nuestra propia casa. El santo no ve ningún vicio en el mundo a causa de su vaisnava dristi (aliento divino, emanación de Visnu), de su Brahma dristi (emanación de Brahma)


Traducido de la revista NAMARUPA (Nº4)

Conferencia de Geeta iyengar del lunes 25 de mayo en la convención de Londres

Añado este artículo muy interesante del blog de Carlos Montero, sobretodo para las que no tuvimos la ocasión de asistir a la convención de una semana a cargo de Geeta, que se hizo en Londres en Mayo del 2009

Resumen de la conferencia de GEETA IYENGAR en la convención de Londres.

"Esta conferencia es la que más me ha llegado y me ha dado que reflexionar sobre varios aspectos que a continuación intento resumir.
Geetaji ha empezado comentando que algunas personas le han preguntado o cuestionado la diferencia que ven entre el estudio de Los Yoga Sutras de Patanjali y sus prácticas personales. Parecería que lo que dice Patanjali tiene poco que ver con nuestros utthita trikonasanas y las correcciones en el asana. Es como si la teoría y la práctica fueran cosas diferentes.

Importancia de las tendencias o impresiones (samskaras) en el estudio del Yoga

Dice Geetaji que para llamarse practicante de yoga, uno ha de haber mantenido una práctica constante durante al menos 15-20 años con el fin de que deje poso de unas buenas marcas o impresiones.Cuando uno quiere estudiar yoga es necesaria las impresiones/tendencias acumuladas de otras vidas.
Lo que suele ocurrir es que tenemos impresiones o tendencias mixtas y por eso nos acercamos al camino del yoga y otras veces nos alejamos.Si nos fijamos en los grandes yogis y sabios podemos ver claramente que ya desde pequeños tienen tendencias claramente marcadas y saben muy bien lo que quieren, decidiendo y descartando lo que no es fundamental y lo que les aleja del camino elegido. No hay más que ver la vida de BKS Iyengar para constatar este fenómeno.
Lo contrario del camino de Yoga sería bhoga que se entiende como indulgencia, el camino del disfrute de los sentidos como finalidad. La vía del yoga busca la libertad y siempre habrá una inclinación hacia querer conocer nuestra verdadera naturaleza o hacia el mero disfrute y esclavización de los sentidos. Esta tendencia siempre estará ahí.
Es por eso que esas tendencias e impresiones (samskaras) conducirán a cada persona de forma con una intensidad diferente y con hacia la búsqueda de la libertad o de la esclavitud. Por eso es necesario una gran acumulación de marcas/impresiones conducentes y favorables.
En la tradición hindú se tiene presente este tema de forma muy pronunciada incluso al nacer con el ritual del nama sanksara. Después a los doce años de edad la persona interesada en la búsqueda acudía a un centro de enseñanza (el gurukula) donde vivía con un maestro y se le enseñaban los aspectos propicios para este tipo de búsqueda.
Del mismo modo, la práctica del yoga supone una gran purificación y acumulación de impresiones positivas que son necesarias cuando la persona quiere profundizar en este estudio y avance espiritual.

La práctica de asanas introduce samksaras profundos.Cuando practicamos asanas hay correcciones y ajustes, existe una guía, un camino. Estas nuevas impresiones han de ir a dentro, han de internalizarse y cuando las correcciones son introducidas en las aéreas negadas que no tienen consciencia, el practicante para traerlas hacia dentro de unos mismo ha de lidiar con ello y esta labor crea una impresión, una marca profunda. No es que al introducir las correcciones, lo importante sea la corrección en sí misma, o que el practicante esté torcido. No. No quiere decir eso.
Si queremos introducir elementos de corrección, de reforma, en nosotros, hay que dejar que esas impresiones penetren y puedan corregir el cuerpo, los sentidos, la mente.No solo es una técnica o una postura física, es dejar que entre esa corrección y haga su trabajo de reforma interna.Este proceso de atraer los samskaras es un proceso de purificación, crear y acumularcon los yoga samskaras y disminuir los bhoga samskaras. ¿Cuánto podemos construir con los yoga samskaras para disminuir los bhoga samskaras?A través de estas prácticas yóguicas disminuyen o se van neutralizando las acciones que son poco favorables. Ha añadido además que las correcciones en el asana también son sutiles y afectan al liquido cerebral y al cuerpo sútil.

El proceso de purificación para erradicar las aflicciones.Los deseos muy arraigados que generan acciones (karma) y que todavía no han dado fruto son lo que nos hace nacer de nuevo en otro cuerpo. Introduzco aquí un breve comentario sobre las aflicciones (klesas) según los propios comentarios de BKS Iyengar en su libro “Luz sobre los Yoga Sutras”:“”Según el sabio Patanjali existen cinco aflicciones básicas que son fuente de todo pesar e infelicidad: La ignorancia o falta de comprensión (avidya) , orgullo o egoísmo (asmita) , apego (raga) , aversión (dvesa) , aferrarse a la vida o miedo a la muerte (abhinivesa) . Los dos primeros son intelectuales, los dos segundos emocionales y el tercero instintivo. Pueden estar latentes, atenuados o muy activos. La ignorancia es la aflicción de la que nacen el resto. De estas afliccines surgen los deseos, sembrando las semillas del pesar. “Geetaji ha hecho énfasis de la necesidad de introducir estas reformas internas en nosotros con todos los componentes que ofrece el método óctuple del Ashtanga yoga de Patanjali. De nuevo ha llamado la atención indicándonos que no pensemos que en la práctica de yoga, solo hacemos asana y pranayama sino que estamos poniendo en movimiento este proceso de reforma interna.
Samksaras en Yama- Niyama, Asana, PranayamaGeetaji enunció un recorrido de creación de samskaras positivos a través de los varios componentes de yama y niyama, indicando que no pensemos que no solo se crean en asana y pranayama.
En yama, por ejemplo, piensas que es imposible seguir estas normas de conducta recomendadas por Patanjali pero esto es debido a un complejo de miedo.Por ejemplo, el que fuma y que piensa que no puede dejar de fumar porque le parece imposible dejarlo.Geetaji aconseja que se le deje que fume pero que haga setubhanda. De este modo, disminuirá los samskaras negativos e irá construyendo positivos que eventualmente erradicaran los negativos.
Cuando se siguen los principios de yama, se crean samskaras positivos que purifican. El estado mental ha de ser muy sútil para ver la diferencia entre lo correcto e incorrecto en los principios de yama.Por ejemplo al comer, si comes para nutrirte y la comida es saludable, entonces esa comida aceca a yoga y si esa comida es exclusivamente para el paladar entonces no es conductivo para el yoga.
En bramacharya los deseos sensuales están también muy arraigados. Geetaji ha recomendado aquí que cuando hay un deseo físico sensual no deseado y que uno considera que no le lleva a ningún lado ,esa persona puede practicar supta badhakonasana o si es mental, puede practicar sirsasana o sarvangasana.Hay que darse cuenta que no pueden contemplarse como ejercicios físicos, lo fisico es una parte, pero solo es un aspecto, una faceta del asana. El asana ayuda definitivamente a que las aflicciones se vean reducidas y eliminadas y el karma cambie con el curso del tiempo.
Otro ejemplo de crear impresiones positivas es la recitación, japa. Si no se recita, el órgano del habla no se disciplina. Dice Geetaji que hoy en día el órgano de habla se usa indiscriminadamente.
El estudio (svadhyaya) y la reflexión del significado de los sutras crea samskaras favorables. Los libros que tienen profundidad han de ser recitados y reflexionados una y otra vez para entender el significado.En pranayama se usan diferentes pranayamas que inician samskaras diferentes. No son solo técnicas, estás alimentando los pranas y creando potencia en ellos.El conjunto de actitudes psicológicas del Yoga Sutra I.33 (cultivo de la cordialidad, compasión, alegría e indiferencia frente a placer y dolor, virtud y vicio) la consciencia adopta una disposición favorable, serena y benevolente ayudan a transformar la mente débil y canalizar las emociones.
También los vrttis puede causar aflicciones o estar libres de ellas. Si los vrittis disturban y llevan a bhoga, nos alejamos de yoga. Por ejemplo la memoria (smrti) si es conductiva ayuda a que la práctica reciba esos samskaras.
El propósito de esta conferencia era comentar sobre los samskaras que han de seguirse y los que evitar y aceptar esos samskaras que nos acercan al yoga. Nos comenta esto porque a nosotros nos puede hablar como practicantes de yoga. Es necesario poner atención a estos aspectos que han de observarse y acumular yoga samksaras reduciendo y elimnando los samskaras negativos.Cuando la cualidad de sattva predomina en la consciencia (chitta) es porque esta es iluminada con los yoga samskaras. Cuando la consciencia se iguala a purusa hay iluminación y realización. Aquí Geetji hizo incapié en una frase que me llamó mucho la atención: “Nuestra obligación es vigilar que los samskaras estén teniendo lugar. “
Por eso cuando hay muchas dudas, cuando uno piensa que hay yogas diferentes que pueden irle mejor a la persona o que una combinación de varios métodos pueden complacerle mejor, uno se aleja y el yoga no tiene lugar".