Según los Upanishads, el prana es el principio de la vida y la conciencia. Se equipara al verdadero Ser (Atma). Es el aliento vital de todos los seres del universo que nacen y viven gracias al prana; cuando mueren su aliento individual se disuelve en el aliento cósmico. El prana es el centro de la Rueda de la Vida. Todo se basa en él. Impregna el sol, las nubes, los vientos (vayus), la tierra (prithvi) y todas las formas de la materia. Es el ser (sat) y la ausencia del ser (asat). Es la fuente de todo el conocimiento. En la filosofía Samhkya, representa la Personalidad Cósmica (Purusha). Por lo tanto, el yogui se refugia en el prana.
Prana suele traducirse como “aliento”, pero ésta es tan sólo una de sus múltiples manifestaciones en el cuerpo humano. Si la respiración se acaba, también se acaba la vida. Los antiguos sabios de la India establecieron que todas las funciones del cuerpo se llevan a cabo gracias a cinco “vientos” o tipos de energía vital (prana-vayus), a saber: prana (aquí el término genérico se usa para designar un vayu o viento particular), apana, samana, udana y vyana. Estos son los aspectos específicos de una fuerza cósmica vital (viento vital), el principio primordial de existencia en todos los seres. Dios es uno, pero los sabios lo designan con varios nombres y lo mismo sucede con el prana.
Prana se mueve en la región torácica y controla la respiración; absorbe la energía vital atmosférica. Apana se mueve en la parte baja del abdomen y controla la eliminación de la orina, el semen y las heces [y también la expulsión de la sangre menstrual y del feto]. Samana aviva el fuego digestivo, ayudando a la digestión y manteniendo el funcionamiento armonioso de los órganos abdominales; este vayu integra la totalidad del cuerpo físico humano. El asiento de udana es la garganta (faringe y laringe), controla las cuerdas vocales, la toma de aire y la ingesta de alimentos. Vyana actúa en todo el cuerpo, distribuyendo la energía derivada de los alimentos y la respiración por medio de las arterías, venas y nervios.
Existen también cinco subdivisiones llamadas upapranas o upavayus, a saber: naga, kurma, krkara, devadatta y dhanamjaya. Naga alivia la presión sobre el abdomen al provocar el eructo. Kurma controla los movimientos de los párpados para evitar que objetos extraños entren en los ojos; también controla el tamaño del iris, regulando así la intensidad de la luz para poder ver. Krkara evita que ciertas sustancias entren por los pasadizos nasales y pasen a la garganta provocando el estornudo o la tos. Devadatta provoca el bostezo e induce el sueño. Dhanamjaya produce flema y se mantiene en el cuerpo incluso después de la muerte (en ocasiones, hace que el cadáver se infle).
Chitta y prana:
El ser humano está dotado de una mente sensorial (manas), intelecto (buddhi) y ego o sentimiento de identidad (ahamkara), reunidos bajo la conciencia (chitta) que es fuente de pensamiento, comprensión y acción. Para los yoguis, la vida es una combinación del cuerpo, los órganos de percepción y acción, la mente, el intelecto, el ego y el alma. La mente actúa como un puente entre el cuerpo y el alma. Chitta y prana están en constante asociación. Donde está chitta, prana se enfoca y donde está prana, chitta se enfoca. Chitta es como un vehículo impulsado por dos fuerzas poderosas, prana y vasana (deseos). Se mueve en dirección de la fuerza más poderosa. Al igual que una pelota rebota al caer al piso, el sadhaka (practicante) también se ve impulsado por el movimiento de prana y vasana. Si la respiración (prana) tranquila prevalece, entonces los deseos se controlan, los sentidos se contienen y la mente se aquieta. Si la fuerza del deseo impera, la respiración se vuelve agitada y la mente también se agita.
En el tercer capítulo del Hatha Yoga Pradipika, Swatmarama afirma que mientras la respiración y el prana estén quietos, la chitta estará estable y no habrá descargas de semen (shukra). Con el tiempo, el practicante sublimará el aumento de su vigor en la búsqueda de objetivos más nobles y elevados. [Esto quiere decir que el practicante trasciende y se libera de la dominación de los objetos de los sentidos, sublima y consagra su energía sexual a metas más espirituales. Por eso las prácticas respiratorias son tan importantes desde el punto de vista del autodominio, la concentración y la evolución espiritual].
El pranayama:
Existe la idea equivocada de que las asanas y el pranayama deben practicarse al mismo tiempo a partir de que se inicia la práctica de yoga. Según la experiencia del autor, si un principiante se concentra en perfeccionar las posturas, no puede concentrarse en respirar. Pierde el equilibrio y la profundidad de las asanas. Hay que lograr estabilidad (sthirata) y quietud (achalata) en las asanas antes de introducir las técnicas de respiración rítmica. El rango de movimientos corporales varía de una postura a otra. Cuanto menor es el rango de movimiento, menor será el espacio dentro de los pulmones y el patrón de respiración será más breve. Cuanto mayor sea el rango de movimiento corporal en las asanas, mayor será la capacidad pulmonar y más profundo el patrón de inhalación-exhalación. No debe iniciarse el pranayama hasta no haber perfeccionado las posturas. Uno mismo se da cuenta de que, cuando las asanas se ejecutan bien, la respiración rítmica y profunda del pranayama aparece de manera automática y natural.
Ya dijimos que prana significa “aliento, respiración, vida, vitalidad, energía o fuerza”. Cuando se usa en plural se refiere a ciertos vientos vitales o corrientes de energía (pranas o prana-vayus). Yama significa “control, restricción, regulación”. Ayama significa “estiramiento, extensión, expansión, largo, ancho, prolongación”. Así, pranayama es la prolongación y regulación de la respiración. En el Shiva Samhita, otro importante texto del yoga, se usa otro término y se habla de vayu sadhana (vayu = viento o respiración; sadhana = práctica, búsqueda). En los Sutras del yoga , Patanjali describe el pranayama como la entrada y la salida controladas de la respiración en una postura firmemente establecida (Cap. 2, sutras 49-51): “El pranayama es la regulación consciente y deliberada de la respiración, que reemplaza las formas inconscientes de respiración. Sólo es posible si se alcanza cierto dominio en la práctica de asanas [posturas físicas]” (II-49). “Comprende la regulación de la expiración, la inspiración y la suspensión de la respiración. La regulación de estas tres fases se realiza modulando su duración y manteniendo esta modulación durante cierto tiempo. La mente debe centrarse en este proceso. Los componentes de la respiración deben ser, a la vez, largos y uniformes” (II-50). “Entonces la respiración trasciende el plano de la conciencia” (II-51). “La práctica regular de pranayama disminuye los obstáculos que inhiben la clara percepción” (II-52). Y el resultado es que “La mente está preparada ahora para ser dirigida hacia determinado objetivo” (II-53). Por eso es que el pranayama es la antesala de las últimas etapas del yoga, de acuerdo con el sistema ashtanga yoga: la concentración (dharana), la meditación (dhyana) y la liberación o unión (samadhi).
El pranayama es un arte y sus técnicas ayudan a los órganos respiratorios a moverse y expandirse de manera intencional, rítmica e intensa. Consiste del flujo sutil, largo y sostenido de la inhalación (puraka), la retención (antara kumbhaka), la exhalación (rechaka) y la suspensión (bahya kumbhaka) de la respiración. Puraka estimula el organismo; rechaka elimina el aire viciado y las toxinas; kumbhaka distribuye la energía por el cuerpo. Los movimientos incluyen la expansión horizontal (dairghya), la ascensión vertical (aroha) y la extensión circunferencial (vishalata) de los pulmones y de la caja torácica. Esta respiración disciplinada ayuda a la mente a concentrarse y permite que el sadhaka obtenga salud, vigor y longevidad.
El pranayama es la prolongación consciente de la inhalación, la exhalación y la retención. La inhalación es el acto de recibir la energía primordial bajo la forma de la respiración y la retención nos permite saborear esa energía. La exhalación vacía todos los pensamientos y emociones junto con el aire-aliento; entonces, cuando los pulmones están vacíos, durante la suspensión, uno entrega la energía individual, el “yo”, a la energía primordial, el Atma.
El pranayama no es tan sólo una respiración habitual automática para mantener el cuerpo y la mente unidos. Gracias a la abundante absorción de oxígeno que se logra con las distintas técnicas, ocurren ciertos cambios químicos sutiles en el cuerpo del practicante. La práctica de asanas elimina los obstáculos que impiden el libre flujo del prana y la práctica del pranayama regula el flujo del prana por todo el cuerpo, así como los pensamientos, deseos y acciones del practicante. La práctica de pranayama fomenta la estabilidad y la concentración mental, el buen criterio, brinda aplomo y la enorme fuerza de voluntad necesaria para lograr el dominio de uno mismo.
B.K.S. Iyengar Light on Pranayama. The yoguic art of breathing, Crossroad Publishing, Nueva York, N.Y., 1998, pp. xxiv + 294.
